Далай-лама: мысли о счастье и ответственности

 Главная идея:

«Чтобы построить более счастливый, более мирный мир, нужно начинать с себя. Перемены начинаются с отдельных людей и постепенно охватывают все общество».

«Доброе утро, дорогие братья и сестры. Я всегда подчеркиваю, что все семь миллиардов жителей нашей планеты эмоционально, ментально и физически одинаковы. Мы все хотим прожить счастливую жизнь и не желаем страданий. Мы наделены удивительным мозгом, бесценным инструментом для анализа и исследования реальности. Наш интеллект способен как подарить нам покой ума, так и разрушить его. Постигая нравственные принципы с опорой на свои интеллектуальные способности, мы учимся взращивать душевную теплоту и бесконечный альтруизм.

Согласно данным научных исследований, по природе своей человек склонен к состраданию. Нас всех родили матери, которые растили нас с нежностью и любовью. Если бы наши матери не заботились о нас, вряд ли бы мы выжили.

Гнев и страх расшатывают нашу иммунную систему, а душевная теплота дарит покой ума. Поэтому, точно так же, как мы обучаем детей правилам физической гигиены, им нужно прививать гигиену эмоций. Если мы хотим, чтобы они были здоровы и телесно, и душевно, им нужно знать, как обуздывать разрушительные эмоции и поддерживать покой ума. А чтобы успешно управлять своими эмоциями, нам нужна карта эмоций, карта сознания.

Эти знания собрали практикующие Древней Индии благодаря медитациям однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и прозрения в суть вещей (випашьяны). Будда выполнял обе эти практики, и хотя они описаны в религиозной литературе, их можно изучать и применять в академическом ключе.

Я сам изучаю эти древние индийские знания, сохранившиеся в традиции монастырского университета Наланда, в которой огромный упор делается на логике и обосновании. Великий учитель Наланды Шантаракшита, прибывший в 8-м веке в Тибет по приглашению тибетского царя, учредил там традицию буддийского обучения и практики, неотъемлемой чертой которых стало логическое обоснование.

Когда я поселился в Индии, у меня появилась возможность встречаться и вести обсуждения с учеными. Меня вдохновлял совет Будды не принимать его слов только из слепой веры, а исследовать их, опираясь на логическое обоснование. В результате диалог, который мы ведем с современными учеными уже более 30 лет, приносит огромную пользу обеим сторонам».

«Мы обладаем интеллектом, – ответил Его Святейшество, – и в нас с самого рождения заложено семечко сострадания. Опираясь на обоснование и интеллектуальные способности, мы можем развивать это природное сострадание и осознать, что его противоположность, гнев, наносит большой урон. Наш естественный инстинкт сострадания замутнен привязанностью. Подобное предвзятое отношение нельзя преобразовать в великое сострадание. Именно поэтому сначала нам нужно развить равностность. Мы можем научиться распространять любящую доброту на все человечество.

Очень важно ясно понять, что и сострадание, и гнев возникают в нашем сознании и относятся к сфере ментального сознания. Некоторые виды сознания зависят от органов чувств. Когда мы спим и видим сны, органы чувств отключаются, и сознание несколько тоньше. В состоянии глубокого сна сознание еще тоньше, а самое тонкое сознание проявляется в процессе умирания и не имеет отношения к мозгу».

«В начале 20-го столетия ученые полагали, что сознание – не что иное, как функция головного мозга, – продолжил Его Святейшество. – К концу прошлого века открыли свойство нейропластичности, показавшее, что изменения в мозге могут происходить под действием изменений»

Гейдельберг, 20 сентября 2018 года

https://ru.dalailama.com/news/2018/happiness-and-responsibility

Распознавание действительности есть первое требование на пути ученичества

2016_О распознавании -
(здесь файл, который можно скачать)

О распознавании «прелести»

Заметки о применении советов «Добротолюбия» в жизни каждого дня

Ирина Возмитель

 «Белорусский фонд Рерихов»

09.09.2016

Жизнь во всех ее проявлениях прекрасна и удивительна: возможности для самоактуализации, самореализации, самосовершенствования присутствуют в ней каждый день и каждый час. Каждый день получаем весть – осознаем, замечаем это или нет, но идеи, проявляющиеся проблемы и подсказки приходят из разных источников.

Статья в выпуске журнала за 1995 год [1] вызвала ряд ассоциаций и размышлений по поводу актуальных событий, происходящих здесь и сейчас, в 2016. Конкретизировать эти события будет излишним, поскольку всё, написанное далее, применимо практически каждый день и для каждого человека.

Каждый вступающий на путь духовного совершенствования подвергается в жизни различным испытаниям. Эти испытания помогают выявить наши недостатки и достоинства. Одним из первых испытаний является проверка на распознавание: умеем ли мы различать истину и ложь, добро и зло, можем ли мыслить самостоятельно, не поддаваясь на уловки манипуляторов...

Совершенствование – это всегда следование советам Учителя. Учителем, Наставником может быть и книга, и образ идеала.  «…Распознавание действительности есть первое требование на пути ученичества» [из письма Елены Ивановны Рерих от 16.01.1935г; цит. по 1].

Обратимся к источникам мудрости, собранным в «Добротолюбии». Для разъяснения и распознавания качеств духовных явлений Светочи Христианства вводят в обиход понятие «прелести».

Под прелестью понималось усвоение человеком лжи, принятой им за истину, т.е. обман. Все послушники в монастырях предупреждались о прелести. Например, Св. Игнатий Брянчанинов указывал, что «…все мы – в прелести. Знание это есть величайшее предохранение от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии…» [цит. по 1].

 В терминах философии Востока, все мы прельщаемся Майей, великой иллюзией... «Майя прельщения губительна тем, что извращает действительность и делает привлекательным то, что само по себе не содержит ничего привлекающего. Как только распознается тьма за внешними покровами прельщения, теряют они свою привлекательность…» – пишет в своих дневниках Б.Н.Абрамов, ученик Н.К.Рериха [Грани Агни Йоги, 3-393; цит. по 1].

 Однако понятие «прелести» применимо и ко всем проявлениям в обыденной жизни обыкновенного человека. Чтобы уберечься от прельщения не только в монашеской уединенной жизни, советуется строго держаться аскетического правила:

не  принимать  и  не отвергать.

 Чтобы применять аскетическое правило, необходимо анализировать те события и ощущения, которые возникают после прочтения статьи или книги, после встречи, после общения – приходит ли любовь, радость, мир, долготерпение либо приходят  ссоры, зависть, гнев, разногласия... [Св. Апостол Павел, Посл. к Гал, 5:22; цит. по 1].

 В чем суть и значение аскетического правила?

«Не принимая»,  человек ограждает себя от возможности принять демоническое прельщение за Божественное, и тем самым,  избегает опасности внимать духам-обольстителям, темным учениям  (добавим: избегает опасности быть игрушкой в руках опытных манипуляторов сознанием, внимать речам, статьям и т.д.).

В чем суть второй части аскетического правила?  «Не отвергая», человек избегает другой опасности, а именно Божественное действие приписать темным силам, и, тем самым, впасть в грех хулы на Духа Святого.

Аскетическое правило помогает  нам найти «золотую середину», т.е. развить качество соизмеримости. Аскетическое правило предостерегает нас от преждевременных выводов. Следуя ему, человек занимает нейтральную позицию, или становится объективным наблюдателем.

Используя аскетическое правило, человек развивает в себе равновесие и самообладание. Не имея этих качеств, можно не отличить, где истина, а где ложь.

Но как научиться распознавать  «Благодать Божию от прелести вражьей»? 

Святой Силуан Афонский (1866-1938, канонизирован в 1997)  пишет:

 «Дух Святой есть Любовь, мир и сладость.. Дух Святой научает любить Бога и ближнего… Если после духовного состояния, воспринятого, как  Богосозерцание, нет любви к врагам, а следовательно, ко всей твари, то это верный показатель того, что созерцание было неподлинным…» [цит. по 1].

Если чтение статьи, общение с другим человеком вызывает в нас эти высшие чувства Любви, радости, долготерпения и способствует развитию в нас подобных качеств духа, то это и является признаком Истины.

Кажется, что всё это очень просто, но если человек не развил в себе такие качества, не прочувствовал их неоднократно, то как он будет проверять себя,  с чем сравнивать свои впечатления? Прежде, чем стать способным судить  даже об обычных явлениях нашей повседневной жизни, необходимо в совершенстве познать  сущность этих чувств и качеств. Пока такого знания нет, нужно не забывать об аскетическом правиле.

Признаками же прелести служат следующие чувства и качества, возникающие при встречах, чтении и других явлениях: «прелюбодеяние, нечистота, ссоры, зависть, гнев, разногласия, соблазны, ненависть, пьянство, бесчинства…» и т.п. [Св. Апостол Павел, Посл. к Гал, 5:22; цит. по 1].

Св. Силуан Афонский о прелести писал следующее [цит. по 1]:

«дух прелести есть гордый дух; он не щадит человека и прочую тварь, потому что он ничего не создавал, он действует, как вор и хищник, и путь его полон разрушения. Дух прелести не может дать истинной сладости; он приносит только тревожную сладость тщеславия, в нём нет ни смирения, ни мира, ни любви, а есть холодное безразличие гордости».

В противовес разрушающим встречам, встречи с истиной (в разных ее проявлениях) врачуют душу, сеют любовь, а также развивают в нас добрые чувства. И когда бы мы ни вспоминали об этом, пусть через 20 лет, они всегда будут пробуждать в наших сердцах чистоту, мир, благость. 

Развивая распознавание, мы должны стараться всё своё внимание обращать на сердце. В «Добротолюбии» находим: «Все приходящее в душу, говорят отцы, чувственное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага» [2]. Подобно же учат святые Иоанн Лествичник [3] и Паисий Величковский  [4].

Сердце связывает нас с Учителем.  Благодаря Ему мы можем получать ответы на вопросы. Наверняка каждый из нас на опыте знает, что если защемит сердце, то, значит, происходит что-то неладное, а когда на душе радость и спокойствие, то всё хорошо. Реакция сердца на происходящее и есть основа распознавания.

Но каждое явление жизни сложно по структуре своей, а потому почти невозможно судить о чём-либо однозначно – следовательно, сердце редко дает категоричный ответ «да»  или  «нет». В сердечных ощущениях выражается реакция сердца на все многочисленные стороны данного явления. Прислушиваясь к голосу своего сердца или совести, анализируя язык сердечных ощущений, мы научаемся понимать подсказки своего сердца. Однако здесь также подстерегает опасность – опасность прельщения. Читаем у Св. Игнатия Брянчанинова (1807-1867, канонизирован в 1988г.) [цит. по 1]:

 «Прелесть действует первоначально на образ мыслей: будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное…с душою»,

Подведем итог.

Наше несовершенство проявляется в грубости наших восприятий, в нечистоте мыслей и желаний, в ошибочности суждений и поступков, в отсутствии равновесия и выдержки, в неумении отличить очевидность от действительности.

 Главной основой для истинного распознавания является чистота сознания и сердца. Для этого необходимо очищение сознания от предрассудков, постоянное духовное самосовершенствование.

Определим, что же необходимо для развития распознавания.

·        Помнить, что  «все мы в прелести», а именно - восприятие событий у нас несовершенно, искажено и неистинно, поскольку сложно различать очевидность и Действительность.

·        Держаться строгого аскетического правила, чтобы научиться беспристрастному наблюдению. «Не принимая» и «Не отвергая», следовать  правилу «золотой середины».

·        Делать что-то сегодня лучше, чем вчера (формула совершенствования, данная  Святославом Рерихом)

·        Стремиться стать совершенным человеком (следуя формуле восточной философии: «Пытайтесь!»).

 «Не раскрывайте случайных книг. И посещая сборища, бережно несите светильник, данный вам» [5; 22.02.1921].

                                                          

Литература:

1.      Соколов В. (г.Екатеринбург) / Журнал «Мир Огненный» -  №3 - 1995г.

2.      Григорий Синаит, преподобный. О молитве и безмолвии // Добротолюбие. Т. 5. - С. 233.

3.      Иоанн Лествичник.  Лествица. / СПб. - 1996г. - С. 206–207.

4.      Паисий Величковский. Крины сельные. – Одесса – 1910г. - С. 71.

5.      Листы сада Мории. Зов. – 1924.